El concepto de la otredad es uno que plaga la sociedad moderno. Esta estrategia solo genera la objetificación de ciudadanos de grupos minorías, racionalizando su opresión, y permite la distorsión de su raza, identidad, y cultura en los Estados Unidos, todo por la infatuación de ganar dinero. La cultura Latina, en este sentido, esta convertido, por nuestros medios de comunicación, en el otro. En realidad, nuestra sociedad permanece estructurada en una manera que continua a opresar ciertas poblaciones basados en sus fenotipos, acentos, lenguajes, estatus de documentación, tipo de cuerpo, y otras características físicas del exótico, u “otredad”. 

Esencialmente creando un fenómeno que esta diferencia es una condición a tratar y cambiar y modificar. La otredad es un concepto que plagan identidades. En los Estados Unidos la población Latina sufren la discriminación de la cultura xenófoba, pero al mismo tiempo, son aislados y excluidos por la gente en la isla, que resuelta en una identidad fragmentada en donde no sienten que pertenecen a ninguna nación. El uso del otro ha sido una herramienta en los Estados Unidos por siglos para legitimar “la inferioridad” de ciertas razas.

En el articulo que tuvimos que leer para clase, The Aesthetic of Hunger and Aesthetic of Dreaming, unas citas me impacto  que quiero analizar para este blog post:

“to this day, only distortions of the truth (a formal exoticism that vulgarizes social problems) have been widely communicated, provoking a series of misunderstandings which go beyond the arts and contaminate the political domain”.

“the hunger of Latin America is not simply an alarming symptom: it is the essence of our society”.

Viviendo en el mundo presente, muchas veces olvidamos el pasado violento infligido a unos de la mano de otros, o simplemente lo reconocemos como la antigüedad. Con la llegada del colonialismo, inició un mundo fragmentado en Latinoamérica y las poblaciones indígenas. Creó un excuso para el gobierno de actuar en formas inhumanas contra su gente a través de borrar sus injusticias a los ojos de la sociedad afuera y el resto del mundo. Debido a los estereotipos y a un racismo profundamente desarrollado, una enorme malinterpretación y subrepresentación de la vida de la gente del tercer mundo ha surgido a través de nuestra nación, que ha sido familiarizada y universalizó por nuestros medios de comunicación, lo que permite una continuación de la marginación injusta explotación. Aquellos que han sido afectados por estos eventos descubren que sus identidades devienen un debate interno, luchando con los sentimientos de pertenecer a su cultura tradicional junto a vivir aceptado para la sociedad moderna. Una resiliencia que fortaleza el racismo surge a través de la aparición de la sensación de la doble consciencia.

En mi opinion, el mundo de arte tiene las herramientas para recuperar, valorar, la cultura de Latinoamérica, dándola un espacio para abrazar y reafirmar el orgullo de sus raíces.

“When men die, they enter into history. When statues die, they enter into art”

La película corta titulado “Statues Also Die”, destaca como el arte Africana que tenemos en nuestros museos orientales, antes que fue arte, era usados para actos ceremoniales y religiosas. En esta cultura, eran más de arte, eran objetos sagrados, porque cada creación es sagrada.

Después de ver a “Statues Also Die”, me hace reflexionar sobre mi experiencia personal con este tipo de arte africano. Cuando era una niña, mi familia y yo mudaron a Burkina Faso para un año. Durante este tiempo, tuvimos la oportunidad increíble de visitar a un pueblo pequeño que se llama Boromo durante una festival muy importante de arte de mascaras africanos. En esta cultura las mascaras son usados en ceremonia 3 meses después que un miembro del pueblo muere, y bailan para acompañar al alma al otro mundo. Tuvimos la oportunidad de ser parte de esta ceremonia de arte y experiencia única. Quiero volver a la cita de arriba, “When men die, they enter into history. When statues die, they enter into art”, porque cuando escuché esta cita, pienso en esta ceremonia de arte que acompaña a la muerte en este cultura, y como los humanos entran a la historia, y los mascaras devienen arte.

Al tiempo, tenía 10 años y no sabía, pero ahora, como destaca el documental, entiendo que esta ceremonia a perdido un poco de valor. Ahora los ceremonias son menos para la cultura, y tradición, pero son más para atraer a turistas como mi familia, y vemos como operan las fuerzas de colonialismo.