L’histoire du Café est vraiment compliquée, géographiquement, idéologiquement, et politiquement.

Les premiers cafés, les restaurants qui servent du café, ont émergé pendant le XVI siècle en Turquie. Étonnamment, les Britanniques (les buveurs de té!) étaient les premières personnes qui ont pris l’idée du café en Europe occidentale. Mais, les Britanniques utilisaient le nom “Coffeehouse” pour sa version du café. Les cafés, les ‘coffeehouses’ de la Grande Bretagne ont émergé dans les années 1640.

Markman Ellis note que les ‘coffeehouses’ étaient des espaces où les classes sociales pourraient mélanger, parler, et apprendre la nouvelle. L’inclusion des journaux dans toutes les tables (collectives) des cafés britanniques était une des choses qui définissait le café ancien. Les tables étaient un autre facteur définitif. Les tables n’étaient pas dans un certain ordre, toutes les personnes pourraient sentir avec toutes les autres personnes. Dans son livre The Coffee-House: A Cultural History, Ellis écrit que la phrase “to live together in company, Man with man” était “a principle which was the foundation both of the city and the state” mais aussi “a microcosm of the ideal of sociability” du concept du café (Ellis iBooks). Mais le café qui surgissait en France, le café qui remplacerait le type ou le stéréotype hégémonique du café occidental, ne incluait pas ces idées égalitaristes jusqu’à la Révolution Française. Les historiens du café français dans le XVIII siècle comme Thomas Brennan et Robert Isherwood maintiennent que “their luxurious interiors attested ‘to the elite’s determination to gather separately from its social inferiors’” (Ellis iBooks). 

Dans le livre The Spatiality of the Hispanic Avant-Garde, Claudio Palomares-Salas décrit l’espace du café dans le context plus tard des mouvements d’avant-garde des premières années du XX siècle comme un type de maison à l’extérieur de la maison, loins de la maison: “The café was a home, a safe location, much more comforting than the rooms and hostels in which some members of the vanguards used to live” (Palomares-Salas 75). Cependant, l’espace du café n’est pas une maison. Cet espace de sociabilité appartient à la sphère publique, un fait fait évident à cause du manque de femmes dans le café. La ville, l’état, le café étaient quelque chose fait pour la socialization de ‘homme avec homme.’ La phrase ‘homme avec homme’ était une phrase avec une signification littérale: “The keynote topics of eighteenth-century coffee-house discussion – science, commerce, politics – established it as a space for men and men only” (Ellis iBooks). Les cafés devenaient un site an même temps comfortable, comme la maison, et étrange (et étranger) comme un site public de la modernité (quelque chose marquée pour la alienation): “the juxtaposition of familiarity and strangeness contained in [les cafés] produced a sense of fractured comfort that poets and painters actively attempted to represent” dans les mouvements d’avant-garde des années 1920 (Palomares-Salas 75). 

Les contradictions du café sont nombreuses. Dans le livre La poética del café, l’auteur Antoni Martí Monterde écrit que “El Café es espacio de socialización pero también de soledad y de aislamiento, de acción política y subversiva pero también de contemplación, teatro de la palabra pero también palestra de la mirada” (Martí Monterde 1). Je soutiens que tous les contradictions viennent d’ une certaine genre-ivation (gendering?) du espace en le forme du espace privé et l’espace public. La fondation du café comme un espace privé (la maison dehors de la maison, la place de socialization) mais en même temps public (le café est une entreprise et le site de connection de la politique et du commerce entre les hommes), établit le café comme une type de ‘non-place: pas public, pas privé, pas masculine, pas féminin, un espace de la androgynie.

Rebecca Smith 18.8.21